Nage Waza

Rédhibitoire pour certains à cause des chutes, le « nage-waza » (technique de projections) offre beaucoup d’intérêts, comme nous le verrons un peu plus loin. D’autres font des choix différents ou ne s’y intéressent pas, à moins qu’une mauvaise expérience soit à l’origine de ce désintérêt.

C’est pour cette raison que l’apprentissage des projections va de paire avec celui du « savoir chuter ». Si mon partenaire ne maîtrise pas les chutes, je ne peux pas pratiquer les projections. Cet apprentissage doit être progressif pour ne pas décourager.

Apprendre à bien chuter sera utile dans un dojo, mais aussi dans la vie de tous les jours, (sans forcément que ce soit tous les jours, on ne passe pas nos journées à tomber).

Des différences existent dans les opportunités et les finalités, selon que l’on pratique le judo ou le ju-jitsu, mais la forme de corps est la même et les méthodes d’entraînements sont proches.

Sur le plan purement utilitaire, il serait dommage de s’en passer, sur certaines formes d’agressions, l’utilisation du nage-waza est redoutable, sur des saisies par exemple, mais pas que.

Le nage-waza demande beaucoup de travail, de répétitions et donc de patience (c’est peut-être pour cela que certains s’en désintéressent), mais en supplément de la plus-value en termes d’efficacité, on découvrira une véritable science du combat, une science qui répond à des principes techniques très fins, à une utilisation des déséquilibres qui nécessite une parfaite coordination. La fluidité dans « le geste juste au moment  juste » sera déterminante; soit en utilisant directement l’énergie du partenaire (ou de l’adversaire) ou après l’avoir fait réagir, avec un coup (en ju-jitsu), ou avec le principe « action réaction » (principalement en judo) .

Tous ces mécanismes qui entrent en jeu sont plus naturels que l’on croit, simplement tant que nous ne les avons pas utilisés, nous l’ignorons, il faut juste les mettre au grand jour à l’aide d’un révélateur. Ce révélateur, c’est le professeur et ses qualités de pédagogue.

Enfin, on découvrira un monde dans lequel la recherche de la finesse technique, l’esthétisme et l’expression corporelle ont toutes leurs places. Elles seront autant de plaisirs procurés. Certaines projections sont magnifiques dans leur exécution.

N’oublions pas les bienfaits physiques procurés par une pratique régulière de ce secteur : un développement musculaire naturel, une bonne condition physique et bien d’autres qualités.

Il est faux d’affirmer que tout le monde ne possède pas la capacité d’exceller dans ce domaine, c’est davantage le manque d’envie et/ou de volonté qui limite les progrès.

Au travail !

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Le premier dojo

J’ai souvent évoqué le premier professeur, celui qui nous a donné l’envie de commencer et de continuer, celui qui a été l’artisan de nos bases, celui à qui on doit beaucoup. Parallèlement nous n’oublions pas notre premier dojo.

Le premier professeur et le premier dojo sont associés, avec des formes de souvenirs complémentaires. L’un est une personne, l’autre un lieu. Mais un dojo n’est pas un lieu comme les autres. Rien de religieux, cependant il y règne une ambiance particulière, incontestablement une ambiance dotée d’une âme. Après tout, n’est-il pas un personnage à part entière ? Il est souvent identifié au professeur, lorsque celui-ci reste assez longtemps dans la place.

On lui doit un respect particulier, nous sommes censés y trouver la voie, c’est d’ailleurs sa traduction littérale (la voie de la sagesse, entre autres valeurs). On salue en y entrant, idem avec le tatami, avant de l’investir et lorsqu’on en descend.

C’est un lieu qui mérite le respect, il a pour mission d’améliorer l’humain. (Et non pas le détériorer.)

Certes les grands dojos municipaux ne nous offrent plus tout à fait la même ambiance que celle qui régnait dans ceux qui ont marqué les débuts des arts martiaux dans notre pays.

Pour ma part, c’est tout naturellement dans le dojo où mon père avait lui-même commencé sa pratique, que j’ai revêtu mon premier judogi, je veux parler du mythique dojo parisien de la rue des Martyrs.

Créé en 1945 par Roger Piquemal, professeur de sports devenu professeur de judo et de jiu-jitsu (comme on l’écrivait à l’époque). Il a transformé ce qui avait été une écurie et/ou un lavoir en un lieu qui a marqué des générations de pratiquants.

En 1947, Bernard Pariset, un jeune homme de dix-sept ans franchit la porte du 11 de la rue des Martyrs, dans le neuvième arrondissement de Paris. Ce fût le début d’une carrière qui a marqué le judo et même plus largement le sport français avec un palmarès exceptionnel.

A la mort de Roger Piquemal, en 1954, il reprend les rênes de cet endroit, jusqu’à sa propre disparition en 2004. C’est là que, tout naturellement, j’ai revêtu mon premier judogi à la fin des années 1950. J’y ai appris presque tout ce que je sais et c’est là que j’ai exercé mon métier durant de nombreuses années.

Grâce au lien en bas de ces quelques lignes, on accédera à un article de l’année dernière qui offre un historique plus complet concernant cet endroit qui a été contraint de fermer ses portes en 2005.

https://www.ericpariset.com/un-petit-tour-par-la-rue-des-martyrs/

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Ju-jitsu

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En ce début de saison je serais mal inspiré de ne pas évoquer l’art martial que je pratique, démontre et enseigne depuis plusieurs décennies.

Pour moi, c’est comme un ami qui ne m’a jamais trahi et que je ne trahirai jamais (je me comprends). C’est évidemment davantage, c’est une parfaite entente avec la technique et l’esprit et c’est mon métier.

Le ju-jitsu a traversé les siècles, même s’il a connu des périodes de repli, il a toujours su renaître de ses cendres, il est intemporel, inoxydable. Il sait faire le dos rond face aux assauts des modes (de toutes les  façons nous avons tous deux bras et deux jambes et c’est la manière dont ils sont utilisés qui fait la différence, et plus encore l’enseignement).

Cet art martial a pour lui la force de sa pluralité technique et de ses valeurs morales. Il est à la fois moderne dans le domaine des combinaisons techniques et traditionnel au regard de sa longue histoire et des ses valeurs.

C’est avant tout une méthode complète de self défense, (lorsqu’il n’est pas dénaturé). Sa pluralité technique permet d’étudier toutes les ripostes face à différentes situations, debout et au sol. Il offre la possibilité de « graduer » les ripostes. On apprendra à maîtriser en se maîtrisant, à contrôler en se contrôlant, sans rechercher systématiquement l’anéantissement. On recherchera la finesse technique qui renforce le corps, mais aussi l’esprit. On défend les valeurs de partage, d’amitié, d’entraide, mais aussi de rigueur, d’effort et de respect.

Il existe différents styles et écoles. Pour ma part je reste attaché à une forme de travail qui défend les valeurs énoncées plus haut et qui offre une fluidité dans les liaisons techniques et surtout dans le respect des principes de base : le non opposition, l’utilisation de la force de l’adversaire, le principe d’action réaction, etc. Autant de principes qui s’obtiennent avec de la patience et qui rendent cet art accessible à tous les gabarits. A condition de ne pas arrêter dès les premières semaines.

Ma fidélité lui est acquise, comment pourrait-il en être autrement ?

Cela ne m‘empêche pas d’apprécier et de respecter beaucoup d’autres arts martiaux « éducatifs ». En tant que professionnel j’en ai pratiqué quelques uns, tout comme je respecte les experts qui les véhiculent. J’en ai côtoyé beaucoup, et des prestigieux, à une époque où florissaient les galas d’arts martiaux.

Il ne faut ni être sectaire, ni refuser toute évolution, mais il faut savoir faire la différence entre évolution et régression. Si c’est pour abandonner des siècles de travail au profit d’une relative modernité, nous sommes dans la régression ! L’évolution, par définition, doit se faire dans le bon sens. Il y a des principes et des techniques qui doivent être respectés, faute de perte d’identité et de qualités. Peut-être suis-je « old school », mais je ne changerai ni ma façon de pratiquer, ni celle d’enseigner ; l’aspect constructif et éducatif étant les priorités. Nous en avons besoin, il me semble  !

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Conseils et recommandations

Quelques conseils et recommandations de début de saison.

Quand on a enfin choisi sa discipline, d’autres questions peuvent se poser. En premier, la fréquence des cours. D’ailleurs certains ne débutent pas, pensant que ne pouvant consacrer qu’une seule séance par semaine, ça ne sert à rien. Certes deux fois c’est l’idéal, mais une fois c’est mieux que zéro fois. Quitte à monter en puissance et à la condition que ce soit régulier. Ça nous amène à la régularité.

Plus que la quantité, c’est la régularité qui prime. Pour cela il faut se discipliner et retourner la pyramide. À savoir que, sauf cas de force majeure, le cours doit être prioritaire dans l’agenda, et non pas le contraire. Malheureusement c’est de moins en moins la tendance, la séance trouvant sa place quand on n’a rien de mieux à faire. Ce n’est pas une généralité, mais un penchant qui s’affirme ; dommage. Dans les premières semaines, des fois, l’envie de pratiquer intensément se manifeste et on voit certaines personnes venir presque tous les soirs. Par expérience, je me méfie d’un enthousiasme trop débordant.

Ensuite, il faudra respecter les consignes et les traditions liées à la discipline que l’on pratique. La tenue par exemple, il y a qui  s’en affranchissent. C’est au professeur de faire le nécessaire, nous n’avons jamais vu des footballeurs en judogi sur un terrain de foot.

Puis, respecter le salut. Pareil, il s’agit du salut propre à l’art ou à la discipline choisie. Dans les arts martiaux japonais, on ne se contente pas d’un vague signe de la tête ou d’un « check », ou encore pire de l’ignorer.

Autre chose importante : la ponctualité. Le salut du début, fait partie de la séance. Les arrivées en retard perturbent les cours. Tout le monde peut subir un retard, mais lorsque c’est systématique, et même fréquent, ça pose un problème. D’ailleurs, lorsque c’est le cas, on doit attendre sur le bord du tatami que le professeur vous invite à y monter.

Lorsqu’on doit quitter le tatami pour différentes raisons, il ne s’agit pas de demander la permission au professeur, mais tout simplement de l’informer. Un tatami et un dojo ne sont pas des moulins.

Toujours dans le cadre du respect du professeur et des lieux, on ne parle pas pendant les explications et lors de l’étude, des échanges peuvent se faire entre pratiquants, mais à voix basse, nous ne sommes pas sur un chantier.

Ne pas marcher pieds nus en dehors des tatamis, c’est tout simplement du bon sens hygiénique, surtout pour les disciplines qui ont du « travail au sol ». A propos d’hygiène, la tenue doit être propre, pensez à vos partenaires ! Toujours à propos de propreté et de sécurité, les ongles doivent être coupés courts et il faut bannir tout objet métallique lors des entraînements.

Tous ces us et coutumes peuvent paraître rébarbatifs et/ou d’un autre siècle, mais ils sont  tout simplement indispensables à une pratique saine et sécuritaire et plus largement à une société qui semble avoir besoin de ces fondamentaux. Pour qu’ils soient respectés, il en est de l’autorité du professeur, le « Maître des lieux ». Il n’est pas question de « discipline de fer », mais de respect. Si dans nos ARTS ces quelques règles ne sont pas respectées, où le seront-elles ?

Cela n’empêche pas – et même bien au contraire – de prendre du plaisir, nous sommes aussi dans le loisir.

Une dernière recommandation : lorsqu’on commence une saison, il faut aller jusqu’au bout.  Cependant, nous ne sommes pas toujours maître de notre destin.

Certains abandonnent en pensant que finalement, ils se sont trompés, que cette discipline ou cet art ne sont pas faits  pour eux.

Peut-être faut-il se poser la question suivante : est-ce la discipline qui n’est pas faite pour le pratiquant, ou le pratiquant qui n’est pas fait pour la discipline ?

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Pour ne pas se tromper

Le choix d’un club, d’un professeur, d’une pédagogie et d’un état d’esprit sont aussi importants que le choix d’une discipline. Une bonne discipline mal enseignée ne donnera forcément rien de bon.

L’enseignant des arts martiaux et des sports de combat n’est pas anodin, on enseigne quand même des techniques faites pour mettre hors d’état de nuire, parfois définitivement, il est préférable d’avoir quelques qualifications pour exercer.

Commençons par le choix de la discipline. Il se dégage trois grands groupes : l’utilitaire, le sportif et le traditionnel.

L’utilitaire consiste essentiellement, pour ne pas dire exclusivement, à apprendre à se défendre. Le sportif propose des disciplines à but compétitif, où la possibilité de s’affronter en compétitions est offerte. Le traditionnel est, en principe, à but non compétitif ; il peut être à la fois une méthode de self défense, d’éducation physique et mentale. Ces définitions sont schématisées à l’extrême.

Il arrive  parfois de se tromper dans le choix, alors il sera toujours possible de réorienter sa pratique . A partir d’un certain niveau, de la compléter. Et même d’en changer à condition que ce ne soit pas à chaque début de saison. Pour s’exprimer et progresser, il faut du temps, donc de la patience et de la régularité.

Concernant le professeur, il faut qu’il maîtrise la technique, cela semble être le minimum, mais surtout qu’il sache la transmettre, c’est la moindre des choses. Or ce n’est pas toujours le cas. « L’essentiel n’est pas ce qu’on enseigne, mais ce que les élèves apprennent ». Au moins une fois par an, je me fais plaisir en citant André Gioran, auteur d’un livre au titre explicite : « Apprendre ». Un professeur peut-être un excellent technicien, sans être un bon pédagogue. Il peut aussi être bon dans les deux domaines, c’est l’idéal.

Professeur, c’est un métier, il faut des connaissances techniques et pédagogiques, faire preuve de psychologie,  être capable de s’adapter à tous les publics, notamment aussi bien aux confirmés qu’aux débutants. Etre garant de l’intégrité physique de ses élèves ; un professeur est un éducateur et non pas un destructeur. Une pratique violente entraînera des blessures, des accidents et à moyen et long terme cela se paiera. Certes on pratique une discipline de combat dans laquelle il y a forcément de l’engagement et l’efficacité doit être une première motivation, mais les entraînements doivent nous aider à devenir meilleur dans tous les domaines et notamment dans le domaine physique, or un corps maltraité et abimé souffrira,  il n’offrira donc pas une pratique régulière et encore moins pérenne.

Un professeur n’est pas qu’un simple encadrant, c’est un professionnel. il doit avoir une vision à long terme ! Chaque  séance est un maillon d’une longue chaîne !

Dans un premier temps, que ce soit pour le choix de la discipline ou du professeur, il faut demander à pouvoir regarder un cours, mais surtout essayer. En principe tous les professeurs acceptent la formule. Certes, ce n’est pas en heure que l’on fera le tour de la question, mais une première impression se dégagera. Celle-ci est souvent la bonne.

Si, en tant que novice, il est difficile  de porter un jugement sur le plan technique, l’ambiance qui se dégage lors du premier cours est une indication précieuse. Tout simplement pour percevoir si on se sent bien dans l’environnement. Observer le comportement des anciens entre eux, mais surtout vis-à-vis des débutants. L’entraide est un principe. Regarder si la tranche d’âge à laquelle on appartient est représentée. En clair : est-ce pour tous, ou bien réservé à une élite ? Étudier le comportement durant ce que l’on appelle les « randoris » (les combats d’entraînement). Est-ce une impression de violence qui suinte, plutôt que des exercices dans lesquels la maîtrise est la règle ?

Attention aux  phénomènes de mode, il faut s’assurer que c’est bien ce qu’on recherche et ne pas être uniquement convaincu par le phénomène en question.

Il faut aussi se méfier de ceux qui dénigrent systématiquement les autres disciplines et les autres enseignants, en affirmant qu’ils pratiquent et enseignent la meilleure. L’humilité est l’une des qualités qui doit habiter un professeur. Même s’il a son opinion. Il doit conserver son énergie pour ses élèves.

Débutants ou confirmés, à tous je souhaite une excellente saison dans un formidable univers.

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Trois mouches

Voilà une petite histoire qu’il me plait de proposer régulièrement en été.

Découvrir ou redécouvrir une leçon de sagesse issue du précieux et délicieux recueil intitulé « contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon ». Cela ne peut qu’être instructif et bénéfique. En toute saison d’ailleurs.

Le livre en question aborde plusieurs thèmes illustrés par différentes petites histoires. Le récit proposé ci-dessous matérialise l’art de vaincre sans combattre, ce qui est pour le moins une conduite dans laquelle intelligence et efficacité se marient à merveille.

Trois mouches

Dans une auberge isolée, un samouraï est installé, seul à une table. Malgré trois mouches qui tournent autour de lui, il reste d’un calme surprenant. Trois rônins entrent à leur tour dans l’auberge. Ils remarquent aussitôt avec envie la magnifique paire de sabres que porte l’homme isolé. Sûrs de leur coup, trois contre un, ils s’assoient à une table voisine et mettent tout en œuvre pour provoquer le samouraï. Celui-ci reste imperturbable, comme s’il n’avait même pas remarqué la présence des trois rônins. Loin de se décourager, les rônins se font de plus en plus railleurs. Tout à coup, en trois gestes rapides, le samouraï attrape les trois mouches qui tournaient autour de lui, et ce, avec les baguettes qu’il tenait à la main. Puis calmement, il repose les baguettes, parfaitement indifférent au trouble qu’il venait de provoquer parmi les rônins. En effet, non seulement ceux-ci s’étaient tus, mais pris de panique, ils n’avaient pas tardé à s’enfuir. Ils venaient de comprendre à temps qu’ils s’étaient attaqués à un homme d’une maîtrise redoutable. Plus tard, ils finirent par apprendre, avec effroi, que celui qui les avait si habilement découragés était le fameux Miyamoto Musashi.

(Ronin, selon la définition du Larousse : »Samouraï qui quittait le service de son maître et se mettait à parcourir le pays en quête d’aventures.)

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Les anciens

Anciens, séniors, vétérans, vieux, vieillards, ancêtres, etc. Voilà un échantillon de noms, plus ou moins agréables, qui désignent le troisième âge et même, maintenant le quatrième !

Ayant intégré une décennie qui me place largement dans une des ces catégories, j’ai pensé livrer quelques réflexions sur le sujet.

Vieillir, comme disait Jean d’Ormesson, c’est encore la meilleure façon de ne pas mourir. Cette expression mise à part, il existe quelques avantages à prendre de l’âge, mais en toute objectivité ils sont moins nombreux que les désagréments.

Cet article se voulant positif, c’est la mise en avant des « privilèges » qui sera favorisée. Ils sont connus, sans doute n’est-il pas inutile de les rappeler.

Ce n’est pas toujours évident de vieillir, alors autant bien le faire. Pour cela il faut bénéficier avant tout d’une bonne santé. Cette santé qui est le fruit de différents facteurs : la génétique, l’entretien physique, l’hygiène de vie et… la chance. Mais aussi l’environnement  et un certain confort qui offre des soins, une vie sociale et familiale digne de ce nom. Vieillir dans la solitude et la précarité ne devait pas exister.

Donc, revenons aux quelques avantages que doit (ou devrait) apporter l’avancée en âge : l’expérience, la connaissance, la sagesse, la tolérance, la relativisation et sans doute quelques autres. Toutes ces qualités mériteront un prochain article.

Dans nos disciplines, ceux qu’on appelle affectueusement « les anciens » sont, pour certains, des puits de science. Ils doivent être respectés. Pas uniquement ceux-là, mais tous ceux qui ont fait preuve d’un engagement et d’une fidélité totale à leur discipline.

Ni vénération, ni idolâtrie, simplement de la considération pour un parcours et pour une personne qui forcement a un chemin plus important. Un « ancien » est par définition… plus ancien, il a forcément des choses à apprendre aux plus jeunes. Surtout quand ils ont été professeurs ; se souvenir de ce que l’enseignant a apporté, que sans lui, on ne serait peut-être pas le pratiquant que l’on est devenu. Malheureusement, parfois, l’ingratitude n’est pas qu’un mot.

Même si le physique n’est plus tout à fait le même, la connaissance technique ne s’altère pas et encore moins l’esprit ; c’est aussi ce que voulait mettre en avant Jigoro Kano avec le « shin gi tai ». C’est l’occasion de rappeler que les grades ne sont pas que le reflet des aptitudes physiques, ni des connaissances techniques, mais aussi et surtout celui de la durée d’un engagement.

Une société qui ne respecterait plus « ses anciens » n’aurait sans doute que peu d’avenir.

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Vaincre sans combattre…

Pour bien  commencer l’été, je propose la rediffusion d’une histoire savoureuse qui illustre à merveille l’article de la semaine passée.

Toujours extraite du recueil  “Contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon”. On ne s’en lasse pas. Bonne lecture.

L’art de vaincre sans combattreL’intelligence au service de la victoire. Un concept qui n’a pas d’âge, et pourtant…

« Le célèbre Maître Tsukahara Bokuden traversait le lac Biwa sur un radeau avec d’autres voyageurs. Parmi eux, il y avait un samouraï extrêmement prétentieux qui n’arrêtait pas de vanter ses exploits et sa maîtrise du sabre. A l’écouter, il était le champion toutes catégories du Japon. C’est ce que semblaient croire tous les autres voyageurs qui l’écoutaient avec une admiration mêlée de crainte. Tous ? Pas vraiment, car Bokuden restait à l’écart et ne paraissait pas le moins du monde gober toutes ces sornettes. Le samouraï s’en aperçut et, vexé, il s’approcha de Bokuden pour lui dire : «Toi aussi tu portes une paire de sabres. Si tu es samouraï, pourquoi ne dis-tu pas un mot » ? Budoken répondit calmement : -«  Je ne suis pas concerné par tes propos. Mon art est différent du tien. Il consiste, non pas à vaincre les autres, mais à ne pas être vaincu. » Le samouraï se gratta le crâne et demanda : – « Mais alors, quelle est ton école ? » – « C’est l’école du combat sans armes. » – « Mais dans ce cas, pourquoi portes-tu des sabres ? – « Cela me demande de rester maître de moi pour ne pas répondre aux provocations. C’est un sacré défi. » Exaspéré, le samouraï continua : -«  Et tu penses vraiment pouvoir combattre avec moi sans sabre ? » – « Pourquoi pas ? Il est même possible que je gagne ! » Hors de lui, le samouraï cria au passeur de ramer vers le rivage le plus proche, mais Bukuden suggéra qu’il serait préférable d’aller sur une île, loin de toute habitation, pour ne pas provoquer d’attroupement et être plus tranquille. Le samouraï accepta. Quand le radeau atteignit une île inhabitée, le samouraï sauta à terre, dégaina son sabre, prêt au combat. Budoken enleva soigneusement ses deux sabres, les tendit au passeur et s’élança pour sauter à terre, quand, soudain, il saisit la perche du batelier, puis dégagea rapidement le radeau pour le pousser dans le courant. Budoken se retourna alors vers le samouraï qui gesticulait sur l’île déserte et il lui cria – « Tu vois, c’est cela, vaincre sans arme ! »

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Vaincre sans combattre

Ci-dessous, un texte extrêmement intéressant, encore davantage dans la période de violence que nous connaissons. La violence physique mais pas que, celles de certaines décisions (ou d’absence de décision), et de paroles méprisantes sont parfois plus meurtrières.

Ce texte – que je vous conseille vraiment de lire intégralement – est issu du recueil qui devrait être le livre de chevet de tout pratiquant d’arts martiaux digne de ce nom. Il s’agit de « Contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon ».

Plusieurs chapitres composent ce livre et développent ainsi différents thèmes. Un de ceux-là est consacré à l’art de « vaincre sans combattre ». Différents récits le composent et j’en ai déjà proposé un certain nombre sur mon blog.

Aujourd’hui, c’est l’introduction de ce chapitre que je présente. Un texte riche d’enseignement et de sagesse. C’est le petit plus de l’art martial, celui qui fait que je lui reste fidèle.

« Les grands Maîtres n’ont cessé de répéter que « la plus haute maîtrise est de vaincre sans combattre ». Ils considéraient que leur Art  ne devait pas servir à tuer, mais à protéger la vie.

Pour eux, quoi de plus facile que d’utiliser leur écrasante supériorité contre un agresseur ? Alors que se débarrasser d’un attaquant sans le blesser, sans même qu’il y ait un combat, relève de l’exploit. Et après tout, la véritable efficacité ne consiste-t-elle pas à décourager ou à se concilier l’éventuel adversaire car, comme le dit un proverbe chinois, « un ennemi que tu vaincs reste ton ennemi. Un ennemi que tu convaincs devient ton ami » ?

Vaincre sans combattre n’est pas à la portée du premier venu. «Un homme ordinaire dégainera son sabre s’il se sent ridiculisé et risquera sa vie, mais il ne sera pas appelé un homme courageux. Un homme supérieur n’est pas troublé même dans les situations les plus inattendues, car il a une grande âme et un noble but, aimait à dire Funakoshi Gishin (le fondateur du karaté). Celui qui ne peut se dominer face à un danger risque de devenir agressif et de réagir violemment. Il entre ainsi dans le jeu de l’adversaire. Parfois il peut même croire qu’il est menacé alors qu’il n’en est rien. Tandis que celui qui reste maître de lui dans toutes les situations peut faire face avec toute sa lucidité, tous ses moyens.

Réagir violement est une solution de facilité, rester calme est un tour de force. C’est ce qu’exprime Lao-Tseu dans une des fameuses sentences du Tao-tö king : « Imposer sa volonté à autrui est une démonstration de force ordinaire, se l’imposer à soi, un témoignage de puissance véritable. »

Si, malgré lui, un maître est entraîné dans un combat, il parvient, en fait, à neutraliser son adversaire sans vraiment combattre. L’essence des Arts Martiaux japonais est profondément non violente. Elle repose en effet sur le principe de non résistance qui consiste à utiliser l’attaque de l’adversaire pour le mener à sa propre perte. Celui qui se défend, au lieu d’essayer de bloquer le mouvement adverse, l’esquive et le canalise de façon à le retourner contre l’agresseur. Si l’adversaire pousse, il suffit d’esquiver ou de le tirer pour qu’il tombe de lui-même. S’il tire, il n’y a qu’à le pousser. Plus l’attaque est puissante, plus le choc en retour est désastreux. Le principe de non-résistance conduit l’attaquant à devenir la victime de sa propre attaque et à récolter le fruit de ses mauvaises intentions. Quoi de plus juste ?

Le véritable Art Martial, ou selon l’étymologie orientale, l’« Art d’arrêter la lance », est une excellente mise en pratique de ce que les enseignements taoïstes ou Zen appellent le wu-wei. Généralement traduit par « non agir », le wu-wei signifie plus exactement : laisser faire, agir sans intervenir, sans résister. Pour reprendre une image taoïste : « c’est le principe du wu-wei qui meut toutes choses. Simplement parce que l’essieu ne bouge pas, la roue tourne.»

Dans la tradition orientale, l’eau est l’élément naturel qui symbolise le mieux le wu-wei, la non résistance : « L’eau ne s’oppose à personne, et ainsi, nul ne peut l’affronter. » « L’eau cède au couteau sans qu’il puisse la déchirer ; Elle est invulnérable car elle ne résiste pas. »

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Ne-waza !

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Mes élèves et les fidèles lecteurs connaissent mon attachement au secteur du travail au sol, le ne-waza. Aussi je propose la « rediffusion » d’un article qui lui avait été consacré.

Je profite de l’occasion pour rappeler que je propose un stage consacré à ce domaine le 6 juillet à Fontenay-le-Comte

Voilà un domaine à la richesse technique exceptionnelle et dans lequel il est possible de s’exprimer très longtemps. Il est pratiqué dans beaucoup de disciplines, son efficacité est incontestable, que ce soit dans le domaine sportif ou dans le domaine « utilitaire ». En judo, par exemple, les conclusions au sol ne sont pas rares et en self défense, même si une agression à de fortes chances de débuter debout, il ne serait pas raisonnable de le négliger. Enfin, l’aspect ludique, sur lequel j’insiste souvent, est bien présent. Développons !

La richesse technique est importante, puisque l’on y trouve des clefs, des étranglements et des immobilisations, plus toutes les combinaisons et enchaînements réalisables. On peut s’y exprimer longtemps, la vitesse n’est pas un critère déterminant, à l’inverse du travail debout. On peut « prendre son temps » pour aboutir, et même préparer plusieurs coups à l’avance.

Les joueurs d’échecs y trouvent d’ailleurs un parallèle. En plus d’un sérieux bagage technique, on développera une bonne condition physique et un renforcement musculaire naturel.

Dans les disciplines qui se pratiquent en compétition d’affrontements directs, beaucoup de combats trouvent leur conclusion au sol. En self défense, on doit être en capacité de réagir lorsque l’on y est amené, souvent contre son gré. Une maîtrise technique dans ce domaine permet de ne pas subir et de pouvoir contrôler sans trop de violence. Il serait peut-être présomptueux d’affirmer qu’on ne laissera pas le loisir à un éventuel agresseur de venir au contact.

Enfin, c’est sans doute dans ce domaine que l’aspect ludique est le plus présent. Certes, cela se vérifie davantage quand on est celui qui domine. C’est à ce moment-là que l’on pourra être un peu « joueur » comme le chat l’est avec la souris.

Certains sont assez bloqués par rapport au ne-waza. C’est vrai que le souvenir (ou la perspective) de se trouver étouffé(e) sous un torse velu et suintant, n’est pas forcément engageant. Je peux en attester, pour l’avoir vécu en tant que jeune pratiquant.

A ce moment-là, il faut se dire qu’existent deux solutions : soit arrêter la pratique, soit la renforcer pour ne plus être celui qui subit. Et puis, la diversité des partenaires, des niveaux et la bonne organisation du tatami par le professeur, doivent permettre de trouver plus fort et moins fort que soi. En sachant que c’est naturellement l’entraînement qui offre les progrès, cette évidence est malgré tout bonne à rappeler ; il n’existe pas de remèdes magiques, ni de disciplines ou de domaines dans lesquels règne la « science infuse ». Par contre, le ne-waza est une véritable « science du combat ».

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