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La plus efficace ?

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Quelle est la méthode de self-défense la plus efficace ? Voilà une question redondante de la part de néophytes. Cela me rappelle mon enfance et ma préadolescence, lorsque dans la cour de récréation (et pas que là) une  question revenait fréquemment : qu’est-ce qui est le plus fort, le judo ou le karaté ? Cette interrogation n’était pas que l’émanation d’une candeur enfantine, beaucoup d’adultes s’interrogeaient aussi. Il faut dire que le judo avait opté assez vite pour un aspect sportif en délaissant celui attaché à la self-défense qui avait pourtant fait quelques uns de ses beaux jours. Peu de temps après, le  karaté arrivait un peu comme la nouvelle méthode infaillible. L’aïkido, entrait également dans le paysage, mais plus discrètement !  Cette guéguerre stérile entre judo et karaté dura un temps, jusqu’à ce que dans les années 1970 émergent de nouveaux arts martiaux ; je pense, entre autres,  au taekwondo et surtout au kung-fu qui fut sacralisé par l’irremplaçable Bruce Lee. C’est à ce moment là que mon père, Bernard Pariset (judoka au palmarès exceptionnel, mais également passionné par les disciplines de combat) a insisté pour qu’au sein de la fédération de judo soit  réhabilité le ju-jitsu  (l’origine du judo) en lui donnant le nom d’atemi-ju-jitsu afin de souligner la remise en valeur du travail des coups.

Ensuite, à la moitié de cette décennie (1970 à 1980), on a assisté à une « fulgurance » de styles d’arts martiaux, d’écoles diverses,  et de méthodes de combat et de défense plus ou moins sérieuses. Les débutants ne savaient plus à quel samouraï se vouer !

Les fédérations officielles ont tenté de mettre un peu d’ordre dans ce maelström, ce ne fut pas chose facile, ça ne l’est toujours pas vraiment. L’offre est variée et la personne qui veut entrer dans le monde des budos est un peu perdue. Souvent c’est un ami qui pratique déjà telle ou telle discipline qui est le plus convaincant.

Alors, quelle est la méthode de défense la plus efficace ? A titre personnel, je suis mal placé pour répondre à cette question, je ne vais pas affirmer que ce n’est pas la mienne, ce serait ridicule ; ça le serait davantage et prétentieux d’affirmer le contraire. Alors la réponse est assez simple, il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises méthodes à partir du moment où sont proposées  les défenses sur l’ensemble des possibilités d’attaque ; par contre, il y a des bons et des moins bons enseignants qui forment des bons et des moins bons élèves.  Maintenant, on trouve des méthodes à la pratique plus  destructive qu’éducative, qui de par leur étude et leur entraînement  abîment presque davantage qu’une agression occasionnelle! Chaque professeur  possède sa pédagogie, sa conception qui  déteint sur ses élèves. Et puis, il ne faut pas se leurrer, il y a des personnes qui ont un potentiel physique et des qualités intrinsèques  plus ou moins développés.   Comment dans ces conditions ne pas faire le mauvais choix ?

Se fier  à la réputation ? Sans aucun doute, mais il y aussi l’impression qui émanera d’une séance à l’essai, due à l’ambiance générale avec laquelle on doit se sentir en osmose, et aux sensations physiques personnelles. Il faut aussi  être à l’aise et ne pas ressortir avec des douleurs partout, exception faite pour les inévitables courbatures ressenties quelques jours durant. Apprendre à se défendre, ce n’est pas « se faire mal », mais apprendre à ne pas se faire mal. Une méthode doit avant tout être éducative et non destructive pour soi même. Apprendre à souffrir avec modération, en se surpassant  soi-même quelques fois, mais en évitant de massacrer un corps qui est là pour s’améliorer et non pas pour s’abimer ! On peut acquérir un mental puissant, tout en respectant des limites ; si celles-ci  sont dépassées, cela peut s’avérer extrêmement préjudiciable. Enfin, il faut savoir que l’efficacité viendra par d’inlassables répétitions et non pas par de sinistres destructions. Il me semble également indispensable de ne pas oublier qu’il s’agit  juste de « self-défense » et qu’il ne faut pas outrepasser cette notion, il s’agit pour le citoyen de ne pas être démuni face à une agression, mais pas de se transformer en « exterminator ».

Maintenant, le cœur peut balancer entre méthode de combat en «kimono» (voir à ce sujet mon précédent article) ou dans une autre tenue. Personnellement, je propose une majorité de cours dans celle dont j’ai fait l’éloge dans le précédent article en question, mais aussi deux séances en tenue de ville. Disons que la pratique dans un « dogi »  engage  davantage en faisant découvrir d’autres aspects qui suscitent une motivation débouchant sur une pratique à long terme ; ce qui peut en aucun cas nuire à l’efficacité.
(Pour illustrer cette article, j’ai choisi un «collector »)

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Un peu de tenue…

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Ce que l’on appelle par facilité le kimono n’est pas une tenue pour pratiquer, mais plus exactement un vêtement. Chaque art martial possède sa propre appellation pour désigner ce que l’on endosse dans un dojo ; parmi les plus répandues on trouve le judogi, le karategi, le keikogi. On évoque très peu le « jujitsugi », sans doute parce que le ju-jitsu est amalgamé au judo. Problème d’identité propre à cet art dans notre pays, mais c’est un autre débat. Il n’empêche que quel que soit son nom, cette tenue est importante et ne saurait être négligée ; j’y vois plusieurs raisons.

D’abord, chaque discipline sportive possède son « uniforme » et il ne viendrait pas à l’idée d’un footballeur de se rendre sur un terrain de foot en judogi. Ensuite, grâce à sa texture cette tenue est pratique et hygiénique. Elle est résistante aux différents assauts et autres sévices qu’on lui fait subir. Elle permet d’absorber les litres de sueur produits lors des entraînements. Cette uniformité possède également comme vertu d’effacer toute distinction sociale. On ne frime pas vraiment dans un « gi ». Et puis, dans le combat rapproché elle évite une proximité et une intimité qui peuvent  rebuter certains et certaines.

Malheureusement lorsque je vois des entraînements se dérouler avec une multitude de tenues : short, t-shirt, survêtement et judogi, je ne peux m’empêcher d’être peiné. Je ne pense pas que cette réaction puisse être qualifiée de « vieux jeu ». Le respect et la tradition me paraissent indispensables. Sans respect, sous quelque forme que ce soit, il n’y a plus rien. S’affranchir de toutes les traditions au nom d’une prétendue modernité ou même d’une soi-disant liberté pourra être sans limite. Si on ne respecte pas un symbole tel que la tenue, pourquoi ne pas ignorer le salut, et puis tout simplement de dire bonjour et merci et ainsi de suite, jusqu’à manquer de respect aux personnes. Sans un minimum de rigueur et d’effort, il n’y a plus ni progrès, ni évolution, ni vie sociale digne de ce nom !

Dans cet article j’évoque bien sûr les arts martiaux ; d’autres sports de combats possèdent leur propre tenue (boxe, lutte, etc.) et continuent à l’arborer fièrement. Pourquoi serions-nous les seuls à refuser une règle basique ?

Enfin, l’utilisation de la « tenue de ville » (adaptée) pourra être considérée comme un complément à l’étude de la self-défense, ou encore comme une approche et une étape pour ensuite entrer dans le monde des budos.

Alors, un peu de tenue !

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Dernier article de l’année : tel armurier, telle arme…

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Comme la semaine dernière,  c’est une petite histoire issue du savoureux livre « contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon » que je propose aujourd’hui en guise d’article. Dans celle qui suit, il est question de l’esprit (le shin). L’aboutissement de notre travail semble, en effet, être le reflet de notre âme. Que cette lecture entraîne une réflexion positive à l’aube d’une nouvelle année.

« Le sabre est l’âme du samouraï », nous dit l’une des plus vieilles maximes du Bushido, la Voie du guerrier. Symbole de virilité, de loyauté et de courage, le sabre est l’arme favorite du samouraï. Mais dans la tradition japonaise, le sabre est plus qu’un instrument redoutable, plus qu’un symbole philosophique : c’est une arme magique. Il peut être maléfique ou bénéfique selon la personnalité du forgeron et du propriétaire. Le sabre est comme le prolongement de ceux qui le manient, il s’imprègne mystérieusement des vibrations qui émanent de leur être.
Les anciens Japonais, inspirés par l’antique religion Shinto, ne conçoivent la fabrication du sabre que comme un travail alchimique où l’harmonie intérieure du forgeron est plus importante que ses capacités techniques. Avant de forger une lame, le maître armurier passait plusieurs jours à méditer, puis il se purifiait en procédant à des ablutions d’eau froide. Revêtant des vêtements blancs, il se mettait alors au travail, dans les meilleures conditions intérieures pour donner naissance à une arme de qualité.
Masamune et Marasama étaient d’habiles armuriers, qui vivaient au début du XIVe siècle. Tous deux fabriquaient des sabres d’une très grande qualité. Murasama, au caractère violent, était un personnage taciturne et violent. Il avait la sinistre réputation de forger des lames redoutables qui poussaient leurs propriétaires à de sanglants combats ou qui, parfois, blessaient ceux qui les manipulaient. Ces armes, assoiffées de sang, furent rapidement tenues pour maléfiques. Par contre, Masamune était un forgeron d’une très grande sérénité qui se livrait à un rituel de purification pour forger ses lames. Elles sont considérées aujourd’hui comme les meilleures du pays.
Un homme, qui voulait tester la différence de qualité entre les modes de fabrication des deux armuriers plaça un sabre de Marasama dans un cours d’eau. Chaque feuille dérivant à la surface, qui touchait la lame, fut coupée en deux. Ensuite, un sabre fabriqué par Masamune fut placé dans le cours d’eau. Les feuilles semblaient éviter la lame. Aucune d’elles ne fut coupée, elles glissaient toutes, intactes, le long du tranchant comme si celui-ci voulait les épargner.
L’homme rendit alors son verdict : « La Murasama est terrible, la Masamune est humaine »

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Quinze ans déjà…

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Il y a quinze ans, le 26 novembre 2004, mon père nous quittait. Pour lui rendre hommage à l’occasion de ce bien triste anniversaire et pour ne pas oublier qui il était, j’ai pensé tout simplement publier à nouveau l’article que je lui avais consacré pour illustrer la lettre P de mon « dictionnaire des arts martiaux » il y a un an.

Aujourd’hui c’est de la lettre P de mon dictionnaire dont il est question. Pouvait-elle être consacrée à une autre personne que celle évoquée dans les lignes qui suivent ?
P comme Bernard Pariset
En 1947, un jeune homme de dix-sept-ans se présente devant le 11 de la rue des Martyrs, dans un des quartiers les plus attachants de la capitale, le IXème arrondissement. Sur le mur, à coté de la porte d’entrée, une plaque porte l’inscription : « Club français de jiu-jitsu ».
Le jeune homme s’appelle Bernard Pariset ; il a été mon professeur, mon mentor, mais aussi – et surtout – mon père.
Il était né à la fin de l’année 1929 à Pantin, en Seine Saint-Denis et a passé son enfance dans le XIIème arrondissement. Sa préadolescence a été marquée par la seconde guerre mondiale et des difficultés à tenir en place.
Très vite s’est imposé le fait que rester assis toute la journée n’était pas vraiment pour lui ; il préférait les activités physiques, les randonnées dans la campagne, le camping sauvage, les baignades en rivière, c’était un amoureux de la nature. Doté d’une curiosité naturelle, toutes ces activités plutôt physiques, ne l’empêchaient pas de nourrir un esprit très vif. Cet amour de la nature a sans doute été une des raisons de son rapprochement avec une matière noble : le bois. En effet, il est devenu apprenti dans une ébénisterie. Il possédait un certain talent dans la sculpture. Les figurines de samouraïs et autres judokas et ju-jitsukas créées dans la dernière partie de sa vie, en attestent. Mais sa véritable passion c’était bien évidemment le judo.
D’un gabarit modeste et d’un tempérament bouillonnant, il avait entendu parler de « ce judo », cette lutte un peu particulière dans laquelle les petits pouvaient faire tomber les grands. Par la suite il ne s’est pas gêné pour prouver que c’était possible, et de quelle manière !
Dans ce dojo de la rue des martyrs, il franchit rapidement les échelons et il en devient très vite la référence. En 1954, au décès de son professeur, Roger Piquemal, il en prend les commandes et cela jusqu’à sa disparition en 2004.
A ses débuts, de son propre aveu, sa technique était assez rudimentaire. Les règles d’arbitrage étant beaucoup plus « libres », les combats d’entraînement (les randoris) offraient une physionomie différente de celle qui existe actuellement. Attraper la jambe de l’adversaire et pousser jusqu’à ce qu’il chute lui plaisait beaucoup et lui convenait tout à fait. Le problème, qui n’en était pas un, c’est que très vite il n’y avait plus un combattant au club pour résister à cette technique rustre, mais incontestablement ravageuse. Ensuite, sa technique s’est adaptée à sa morphologie et aux besoins du « toutes catégories », avec ses redoutables « mouvements d’épaules » (comme on disait à l’époque pour désigner les seoi nage), et puis elle s’est très vite affinée dans tous les domaines. Le travail au sol est notamment devenu un secteur dans lequel il faisait référence.
Ses « spéciaux » et un tempérament de combattant hors du commun lui ont permis de se constituer un palmarès exceptionnel. Champion de France et d’Europe, une place de demi-finaliste aux premiers championnats du Monde qui se déroulaient à Tokyo en 1956, autant de titres conquis en  « toutes catégories » ce qui leur confèrent davantage de saveur et un incontestable respect, surtout lorsqu’on mesure à peine un mètre soixante dix.
Mais il n’a pas été qu’un champion d’exception, il a occupé aussi différentes fonctions au sein de la fédération de judo : conseiller technique, entraîneur national, directeur des équipes de France, membre de la commission nationale de grades. On lui doit aussi la remise en valeur du ju-jitsu au début des années 1970, ce qui n’est pas rien ! Il a aussi publié différents ouvrages sur le judo et évidemment sur le ju-jitsu.
On ne peut évoquer ce fantastique parcours sans rappeler qu’avec Henri Courtine ils ont été les premiers 6ème dan en 1968. Il en a été de même du 7ème au 9ème dan. Ils étaient les « meilleurs adversaires » sur les tatamis de compétition et les meilleurs amis dans la vie. Leurs styles différents et leurs caractères aux antipodes ont été d’une exceptionnelle complémentarité, pour servir et marquer de leurs empreintes le judo français.
Durant toute sa carrière il ne s’est jamais détaché de la base, puisqu’il n’a cessé de s’occuper de son club de la rue des Martyrs (que l’on ne peut s’empêcher de lui associer totalement). Ce qui a permis à des centaines de pratiquants de profiter d’une pédagogie aussi pragmatique qu’efficace. Sous sa houlette le « Club Français » s’est constitué un palmarès impressionnant par équipe ; l’équipe première étant à plusieurs reprises confrontée à l’équipe B en finale du championnat national ; le club est aussi devenu champion d’Europe par équipe. Le dojo n’a pas manqué non plus de produire de belles individualités.
Le fait de ne jamais quitter cette base que représente un club dans lequel se côtoient des pratiquants de tous âges et de toutes conditions sociales, de s’occuper aussi bien des ceintures blanches que des plus hauts gradés, tout cela lui permettait d’être à l’écoute de tous et d’observer ainsi l’ensemble des motivations. Faire le constat, par exemple, que si les titres glanés apportaient du prestige, ce n’était pas forcément ce qui intéressait le « samouraï de base ». Celui-ci étant souvent, par exemple, attiré par l’aspect self-défense.
En dehors des tatamis, il n’était pas dénué de passion. L’équitation était son deuxième centre d’intérêt, à tel point que dans ce département de l’Yonne qu’il aimait particulièrement, il s’est occupé durant de nombreuses années d’un centre équestre.
Dans la vie, beaucoup de choses l’intéressaient, même s’il posait sur les soubresauts de notre société un regard circonspect et parfois navré. Il était pourvu d’un bon sens désarmant et sa liberté d’action était son bien le plus précieux ; il a toujours refusé les contraintes que pouvaient imposer des organisations trop rigides dans leur fonctionnement. Il avait aussi comme caractéristique un « esprit de conquête » qui le faisait toujours aller de l’avant.
Diminué physiquement en avançant en âge, il « payait » les excès d’une carrière sportive durant laquelle il ne s’était jamais ménagé, il n’a pas voulu envisager de finir sa vie sans pouvoir vraiment la vivre… Il était parfois excessif ! Il l’a prouvé malheureusement une dernière fois le 26 novembre 2004, avant de rejoindre « le jardin du souvenir » des samouraïs.
Ci-dessous, quelques citations que nous lui devons. Humoristique : «Les catégories de poids ont été inventées pour mettre les poids lourds à l’abri des plus légers ». Compatissant (s’adressant à une personne de grande taille) : «Vous êtes grand, mais ce n’est pas de votre faute ». Il était aussi très bavard et dans les réunions, c’était très drôle de l’entendre demander à ses interlocuteurs, qui ne pouvaient pas « en placer une », de bien vouloir le laisser s’exprimer.
Il avait aussi un sacré caractère, je suis bien placé pour le savoir, cela n’a pas été tous les jours facile d’être le fils unique de Bernard Pariset, mais est-ce possible de faire une telle carrière sans caractère ?
En janvier 2005, la fédération de judo lui a rendu un bel hommage lors de la cérémonie des vœux. A cette occasion « l’immense » (dans tous les sens du terme) Anton Geesink s’était déplacé et avait pris la parole pour un discours des plus émouvants. En 2006 le ministère des sports l’a promu       « Gloire du sport». Hommage et récompense amplement mérités.
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Petite histoire…

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A l’occasion de cette semaine de vacances un peu écourtée, je me permets de proposer à nouveau un conte particulièrement instructif. Bonne lecture ! (Histoire issue des « Contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon » aux éditions Albin Michel.)

Un samouraï se présenta devant le maître zen Hakuin et lui demanda :
— Y a-t-il réellement un paradis et un enfer ?
— qui es-tu ? demanda le maître.
— Je suis le samouraï…
— Toi, un guerrier ! s’exclama Hakuin. Mais regarde-toi. Quel seigneur voudrait t’avoir à son service ? Tu as l’air d’un mendiant. 
La colère s’empara du samouraï. Il saisit son sabre et le dégaina. Hakuin poursuivit :
— Ah bon, tu as même un sabre ? ! Mais tu es sûrement trop maladroit pour me couper la tête. 
Hors de lui, le samouraï leva son sabre, prêt à frapper le maître. A ce moment celui-ci dit : 
—  Ici s’ouvrent les portes de l’enfer.
Surpris par la tranquille assurance du moine, le samouraï rengaina son sabre et s’inclina. 
— Ici s’ouvrent les portes du paradis, lui dit alors le maître…
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Z comme…

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Z comme Zen.

Aujourd’hui, concernant mon dictionnaire « amoureux » des arts martiaux, c’est la dernière lettre de l’alphabet qui est évoquée.

Cela aurait pu être Z comme Zorro, un des héros de mon enfance, celui qui combattait la tyrannie et l’injustice, mais nous sommes un peu éloignés des arts martiaux, bien que ce justicier masqué pratique l’escrime, une discipline noble dans laquelle l’esprit chevaleresque n’est pas éloigné de celui qui animait l’âme des samouraïs et qui continue d’animer celle de beaucoup de pratiquants d’arts martiaux.

Plus terre à terre (c’est le cas de le dire), j’aurais pu choisir Z comme zoories ; ces chaussures qui ne pas assez utilisées dans les dojos pour circuler en dehors des tatamis ; question d’hygiène et d’éducation.

Il aurait pu être question de la fameuse position « zenkutsu dachi » qui a fait souffrir plus d’un karatéka à ses débuts.

En fait, j’ai choisi Z comme Zen. Un mot qui nous apaise rien qu’à le lire, l’entendre, ou l’écrire. « Rester zen » ! Cette expression populaire qui, dans une version simplifiée, signifie « rester tranquille ». Une bonne dose de mysticisme entoure cette pratique issue de la religion bouddhiste. Des cours existent, mais chacun doit pouvoir appliquer sa propre « zenitude » qui consiste à apaiser l’esprit, et de ce fait le corps, ne serait-ce qu’en relativisant certains évènements qui nous assaillent, en leur donnant l’importance qu’ils méritent. Facile à dire, souvent moins facile à appliquer.

Chacun trouvera sa façon de faire, seul ou accompagné. Cette pratique interne est un excellent complément à celle des arts martiaux, qui doivent être considérés comme les arts de l’esprit, davantage que ceux de la guerre. Sagesse et art martial doivent être indissociables.

La sagesse, parce que les pratiques évoluent ; nous ne sommes plus au temps des samouraïs, où l’issue des affrontements étaient la mort d’un des deux combattants, même si nous avons conservé la plupart de leurs techniques de combat (pratiquées avec une finalité différente, heureusement) , leur esprit volontaire et leur Code d’honneur.

Pour conclure cet article et à l’attention de ceux qui seraient intéressés par cette pratique, je conseille le beau petit livre « zen », de Maxence Fermine aux éditions « Michel Lafon poche ».

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Un beau compliment

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Il y a quelques temps, à l’issue d’une séance à l’essai, une personne m’a dit qu’elle ne s’inscrirait pas chez moi, parce que : « ce n’était pas assez violent » ! Il s’agissait là d’un des plus beaux compliments qui m’était adressé.

Cette anecdote me permet de faire une suite au précédent article qui traitait de la rentrée coté professeur, avec une situation à laquelle beaucoup d’enseignants ont déjà été confrontés, celle de l’arrivée d’un pratiquant d’une autre discipline enseignée sous la direction d’un autre professeur.

Lorsqu’un nouveau venu se présente au dojo, on lui demande toujours s’il a déjà pratiqué et surtout avec qui ? La réponse rassure (ou pas) ! On est apaisé – en principe – lorsque que l’on connait l’enseignant en question et sa conception des arts martiaux ; attentif et attentiste quand on ne le connait pas et terriblement inquiet si, malheureusement, nous déplorons peu de points communs en termes de « philosophie » à propos des arts martiaux avec l’enseignant en question.

Ce n’est pas forcément que le professeur et la discipline soient mauvais, mais tout simplement que nous n’avons pas les mêmes codes et qu’une telle arrivée n’est pas vraiment souhaitable.

Dans mon enseignement l’aspect éducatif est déterminant, à longueur d’articles je ne cesse de le clamer : l’enseignement se doit d’être éducatif et non destructif; nous sommes là, non pas pour faire mal, mais pour apprendre à ne pas se faire mal.

Je ne revendique pas de détenir la vérité, mais ma conception non-violente de la pratique n’est pas compatible avec son contraire.

Donc, lorsque nous accueillons un pratiquant aux habitudes « très différentes » des nôtres, la tâche n’est pas désespérée, mais ardue ; beaucoup plus que lorsqu’il s’agit d’une personne vierge de tout enseignement.

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Conscience professionnelle

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La semaine passée était évoquée la rentrée coté élèves, cette fois c’est du coté des enseignants que j’aborde cette période de l’année qui, même après plusieurs décennies, ne manque pas de singularité pour un professeur d’arts martiaux. Il y a ce mélange de sentiments qui allient l’appréhension (il n’y a que les imbéciles qui ne doutent jamais), l’impatience et la joie de retrouver les « anciens », la perspective de partager à nouveau des moments privilégiés avec ceux qui nous sont fidèles depuis des lustres, même si la fidélité est une valeur qui n’est pas forcément en extension.

Ensuite, il y aura le plaisir de faire découvrir notre art et de partager notre passion auprès de personnes novices. Beaucoup de ceux-là « atterrissent » au dojo par le biais d’élèves déjà inscrits ; ils sont en partie convaincus, d’autres viennent d’emménager à proximité, mais il est quand même nécessaire de les convaincre et ensuite de les satisfaire en les faisant progresser pour qu’à leur tour ils puissent faire grossir le rang des fidèles. Enfin il y a ceux qui ne sont pas forcément à proximité, mais que la réputation du dojo incite à braver les distances.

Aucune lassitude et encore moins de désinvolture ne s’installent dans l’esprit de la majorité de ceux qui, comme moi, ont la chance d’exercer le métier de professeur d’arts martiaux, même après des années d’enseignement et même si on regrette de ne pas retrouver tout l’effectif de la saison passée. Il y a de bonnes raisons à cela, contre lesquelles nous ne pouvons rien : déménagement, problèmes personnels ou professionnels, etc. Il en existe aussi de moins bonnes parmi lesquelles le manque de volonté ; d’autres plus recevables, lorsqu’elles évoquent un besoin de changement ; dommage, parce que pour progresser dans un art martial, une saison ne suffit pas, puisque même après une vie de pratique nous pourrions apprendre encore et toujours. Ceci est un autre débat.

Personnellement, c’est aussi (et peut-être même surtout) avec une conscience professionnelle infaillible que j’aborde chaque rentrée, sur le plan de l’enseignement, mais aussi de l’environnement direct (propreté et l’entretien du dojo, etc.), mais également pour ce qui concerne le respect des règles de politesse et de comportement ; ces règles qui ne doivent pas simplement être affichées sur le mur du dojo, mais appliquées.

Dans la vie comme sur les tatamis, il est plus simple d’abandonner et de laisser filer, mais lorsque l’on est « responsable », un tel comportement n’est pas acceptable vis-à-vis des élèves, surtout des plus jeunes. Le mot « dojo » est quelques fois usurpé ; dojo signifie le lieu on l’on trouve la voie ! La voie technique, mais aussi la voie de la sagesse, de la politesse, de l’effort, de la rigueur et non pas celle du renoncement et de la désinvolture ; même s’il ne faut pas oublier que nous sommes aussi dans les loisirs, ce qui n’empêche pas de respecter certaines règles de bienséance. Un professeur d’arts martiaux n’est pas qu’un simple distributeur de technique (et encore, quand elle est bonne), il est aussi un éducateur physique et mental et… un exemple.

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Dojo et liberté

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Posséder son propre dojo, un « dojo privé », impose de nombreuses contraintes et de gros sacrifices, à l’inverse cela offre une certaine liberté. D’abord concernant l’organisation des cours, sur le plan de la logistique et sur celui de l’enseignement distribué au sein de ce dojo.

 

Ajouter un cours, en déplacer un autre, programmer des stages, organiser des passages de grades, etc. tout cela est plus aisé à faire que lorsque l’on évolue dans des structures où les créneaux sont peu nombreux (si toutefois on a la chance d’en obtenir) et imposés. Sans oublier que souvent il n’y a pas de cours durant les congés scolaires, ce qui réduit la moyenne de la pratique au cours de l’année.

Et puis, sur le plan purement technique et pédagogique, bénéficier de plus de séances offre la possibilité de proposer des cours « à thème » et/ou par niveau. Cette liberté permet d’organiser son travail et de faire son métier comme on le conçoit.

J’ai bien conscience que ce nouveau challenge comporte des risques et qu’il sera énergivore. S’agit-il de courage ou d’inconscience ? (Le courage ne comporte t’il pas une part d’inconscience, d’ailleurs ?). Il existe aussi un troisième élément qu’il ne faut pas négliger, il s’appelle la nécessité ; celle de devoir exercer, comme tout un chacun, son métier (sans être obligé de compter sur la fameuse « entraide mutuelle », plus facilement affichée sur les murs des dojos, qu’appliquée!), ou sur le bon vouloir de certains.

Tout le monde ne veut pas forcément (ou ne peut pas) prendre de telles initiatives ; personnellement j’aime bien entreprendre, créer et la liberté qui va avec ; tout simplement pour que mes élèves puissent déguster (sans aucune modération) le ju-jitsu auquel je tiens à rester fidèle.

La réalisation des derniers aménagements indispensables est sur le point d’être effectuée, le dojo est donc opérationnel dès cet été.

eric@pariset.net