A quelques jours de la reprise, certains n’ont peut-être pas encore fait le choix de l’art martial qu’ils pratiqueront à la rentrée. Loin de tout sectarisme et des querelles de chapelle qui, à une certaine époque, ont pu gâcher les bonnes relations entre les différentes méthodes de combat, ce billet est proposé dans un but informatif. Il n’est pas empreint d’un aspect partisan, mais simplement du souffle de la passion qui m’a fait choisir une discipline pour la pratiquer, la démontrer et l’enseigner.
Pour être tout à fait complet et objectif, la première raison de mon choix était héréditaire. Mais encore fallait-il que cela me plaise et me corresponde.
Défendre sa discipline peut se faire sans être obligé de dénigrer les autres. D’autant que je me suis souvent exprimé en affirmant qu’il n’y a pas de mauvaises disciplines mais que c’est bien souvent la façon dont elles sont transmises qui pose problème. Ceci étant, chacune a plus ou moins sa spécialité et ses objectifs. Aspect mental, orientation ultra-sportive, self-défense, etc. Cela guidera tel choix plutôt qu’un autre.
Le principal atout de notre art, c’est sa pluralité de techniques. Elle permet d’aborder, d’étudier et de se perfectionner dans tous les domaines du combat à mains nues. A l’inverse, certains pourraient parler d’handicap en reprochant – justement – un programme trop important. Cependant, j’adhère au proverbe ou dicton qui proclame « qu’abondance de biens ne nuit pas ».
Travail debout, travail au sol, corps à corps, travail à distance ; poings-pieds, projections, contrôles, tous les aspects du combat sont étudiés. Ils permettent de se doter d’un bagage défensif incontestable, même si et surtout cela va dépendre de celui qui pratique. En clair, il ne suffit pas d’être en possession d’un bon outil pour être un bon ouvrier. Sur l’aspect purement physique rien n’est « épargné ». Renforcement musculaire, tonicité, souplesse, condition physique ; Là aussi existe pléthore de bienfaits. Quant à l’aspect mental, il n’y a pas vraiment de pratique effective à ce niveau, mais davantage un acquis progressif quelque peu inconscient qui distribuera ses bienfaits avec le temps. Pour être tout à fait franc, il s’agit davantage d’une pratique externe plutôt qu’interne. Sachant que corps et esprit sont intimement liés, pour le pire et le meilleur.
Et, il ne faut pas oublier que tout en ne sacrifiant pas l’aspect traditionnel de notre pratique, notre enseignement a su résolument s’adapter et se moderniser.
Outre l’aspect utilitaire et physique, je dirai que le choix doit être aussi guidé par la fameuse impression qui se dégagera lors de l’indispensable séance à l’essai que l’on doit faire avant de se décider.
Bonne reprise à tous.
Site du club ju-jitsu Eric Pariset : www.jujitsuericpariset.com
Archives mensuelles : août 2014
Le dojo
Dans quelques jours certains vont troquer le maillot de bain pour le kimono et il n’est pas inutile de faire quelques rappels. Aujourd’hui, intéressons-nous au dojo, cet endroit quelque peu particulier dans lequel nous assouvirons notre soif de progresser tout au long de la saison à venir.
Littéralement dojo signifie le « lieu où l’on trouve la voie », ou le chemin. Mais quelle voie, quel chemin ? Et s’il s’agissait tout simplement de la voie de la sagesse ? Et si l’enseignement dispensé dans ce lieu était un prétexte à cette recherche ? De toute évidence, on y enseigne et on y pratique des techniques particulières. Apprendre à nous servir de nos « armes naturelles » n’est pas banal. Aboutir à la maîtrise d’une personne, soit pour lui prouver (de façon prétentieuse, parfois et même souvent) notre supériorité, soit tout simplement pour ne pas se laisser faire, c’est-à-dire se défendre, n’est pas un apprentissage sans conséquences, pour peu qu’il ne soit pas entouré de sages précautions. L’on pourra revenir prochainement, plus en détail, sur le contenu de ce qui est enseigné dans un dojo et surtout sur la manière et le but. Aujourd’hui, l’objectif est de rappeler les quelques règles qui doivent et devront y être observées, ne serait-ce que pour des raisons de sécurité. Une certaine forme d’indiscipline est synonyme d’un manque de concentration, celui-ci pouvant être fortement « accidentogéne ». Et puis il s’agit bien souvent d’une tradition empreinte de règles de politesse élémentaires.
Ainsi, lorsque l’on pénètre dans le dojo (et que l’on en sort), il est de coutume de saluer en inclinant le buste sur l’avant (à la japonaise pour simplifier). Et pas simplement lorsque l’on monte sur le tatami. Il est demandé d’en faire de même à chaque changement de partenaire, avant et après et qui plus est dans une tenue correcte. Quand le professeur démontre une technique, il est malvenu de sortir du tatami, pour quelque prétexte que ce soit ! Imaginons un seul instant que l’ensemble des élèves aient simultanément un comportement identique ! Idem, quand l’enseignant démontre, il est demandé d’éviter de changer de place au risque de lui donner le tournis et surtout de masquer l’explication aux autres élèves. Le professeur prend soin de démontrer la technique ou l’enchaînement sous différents angles. C’est la raison pour laquelle pour certaines disciplines les élèves sont en « seïza » (à genoux) durant les démonstrations et explications. En principe, si l’on doit quitter le tatami, en dehors des explications, on avertira le professeur. Il ne s’agit pas de demander la permission, mais simplement d’informer. On ne doit pas non plus parler fort lors de l’étude technique (on peut communiquer à voix basse avec son partenaire) et encore moins interpeller quelqu’un. Enfin, une règle très peu respectée : la bise sur le tatami est proscrite ! Et puis, après avoir salué son partenaire dans la coutume du pays d’origine de l’art pratiqué, il est tout à fait superflu d’ajouter un autre signe de politesse.
Que cela ne rebute pas les débutants qui pourraient trouver ces remarques trop « rigides ». Ces habitudes ne sont pas trop difficiles à mettre en place et à respecter. Elles sont les conditions d’une pratique sécuritaire, empreinte de politesse et de respect.
Un petit post-scriptum sur les règles d’hygiène élémentaires ne sera pas superflu. Celles-ci imposent une tenue parfaitement propre (les corps devront l’être aussi). De plus, il est absolument proscrit de marcher pieds nus en dehors du tatami. Enfin, pour finir, il est n’est pas inutile de rappeler l’importance de la ponctualité. Un cours n’est pas un self-service !
Je ne suis pas sans ignorer que ces recommandations ne sont pas forcément appliquées dans tous les dojos, mais est-ce une raison pour accepter l’envahissement d’un laisser-aller qui n’aura plus de limites ?
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Nos origines
Les pratiquants de notre discipline connaissent parfaitement l’histoire racontée ci-dessous. Mais un petit rappel n’est jamais superflu et puis, surtout, pensons à tous les novices, ils seront vraisemblablement conquis par le principe énoncé ci-dessous. Dans cette période « entre-deux », confirmés ou débutants, il est n’est pas inutile de revenir à nos origines.
Le médecin Shirobei Akiyama était parti en Chine pour étudier la médecine, l’acupuncture et quelques prises de shuau-chiao, la lutte chinoise.
De retour au Japon, il s’installe près de Nagasaki et se met à enseigner ce qu’il avait appris. Pour lutter contre la maladie il emploie de puissants remèdes. Dans sa pratique de la lutte il utilise beaucoup sa force. Mais devant une maladie délicate ou trop forte, ses remèdes sont sans effets. Contre un adversaire trop puissant, ses techniques restent inefficaces. Un à un ses élèves l’abandonnent. Shirobei, découragé, remet en question les principes de sa méthode. Pour y voir plus clair, il décide de se retirer dans un petit temple et de s’imposer une méditation de cent jours.
Pendant ses heures de méditation il bute contre la même question, sans pouvoir y répondre : « Opposer la force à la force n’est pas une solution car la force est battue par une force plus forte. Alors, comment faire ? »
Or, un matin, dans le jardin du temple où il se promène, alors qu’il a neigé, il reçoit enfin la réponse tant attendue : après avoir entendu les craquements d’une branche de cerisier qui cassa net sous le poids de la neige, il aperçoit un saule au bord de la rivière. Les branches souples du saule ploient sous la neige jusqu’à ce qu’elles se libèrent de leur fardeau. Elles reprennent alors leur place, intactes.
Cette vision illumine Shirobei. Il redécouvre les principes du tao. Les sentences de Lao Tseu lui reviennent en tête :
Qui se plie sera redressé, qui s’incline restera entier
Rien n’est plus souple que l’eau. Mais pour vaincre le dur et le rigide, rien ne la surpasse.
La rigidité conduit à la mort, la souplesse conduit à la vie.
Le médecin de Nagasaki réforme complètement son enseignement qui prend alors le nom de y?shin-ry?, l’école du saule, l’art de la souplesse, qu’il apprendra à de nombreux élèves.
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Une belle leçon
« La meilleure utilisation que l’on puisse faire d’un sabre, c’est de ne pas l’utiliser. » En cette période plus calme qui peut aussi être propice à la réflexion, je ne résiste pas à citer à nouveau Jigoro Kano. Et pour illustrer cette maxime, j’ai pensé proposer une petite histoire issue du recueil Contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon. Bonne lecture et… bonne réception !
Le célèbre maître Tsukahara Bokuden traversait le lac Biwa sur un radeau avec d’autres voyageurs. Parmi eux, il y avait un samouraï extrêmement prétentieux qui n’arrêtait pas de vanter ses exploits et sa maîtrise au sabre. A l’écouter, il était le champion toutes catégories du Japon. C’est ce que semblaient croire tous les autres voyageurs qui l’écoutaient avec une admiration mêlée de crainte. Tous ? Pas vraiment, car Bokuden restait à l’écart et ne paraissait pas le moins du monde gober toutes ces sornettes. Le samouraï s’en aperçut et, vexé, il s’approcha de Bokuden pour lui dire :
— Toi aussi tu portes une paire de sabres. Si tu es samouraï, pourquoi ne dis-tu pas un mot ?
Bokuden répondit calmement :
— Je ne suis pas concerné par tes propos. Mon art est différent du tien. Il consiste, non pas à vaincre les autres, mais à ne pas être vaincu.
Le samouraï se gratta le crâne et demanda :
— Mais alors, quelle est ton école ?
— C’est l’école du combat sans arme.
— Mais dans ce cas, pourquoi portes-tu des sabres ?
— Cela me demande de rester maître de moi pour ne pas répondre aux provocations. C’est un sacré défi.
Exaspéré, le samouraï continua :
— Et tu penses vraiment pouvoir combattre avec moi sans sabre ?
— Pourquoi pas ? Il est même possible que je gagne !
Hors de lui, le samouraï cria au passeur de ramer vers le rivage le plus proche, mais Bokuden suggéra qu’il serait préférable d’aller sur une île, loin de toute habitation, pour ne pas provoquer d’attroupement et être plus tranquille. Le samouraï accepta. Quand le radeau atteignit une île inhabitée, le samouraï sauta à terre, dégaina son sabre, prêt au combat.
Bokuden enleva soigneusement ses deux sabres, les tendit au passeur et s’élança pour sauter à terre, quand, soudain, il saisit la perche du batelier, puis dégagea rapidement le radeau pour le pousser dans le courant.
Bokuden se retourna alors vers le samouraï qui gesticulait sur l’île déserte et il lui cria :
— Tu vois, c’est cela, vaincre sans arme !
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